MENGEMBALIKAN SEMULA MANUSIA DALAM FITRAH

 oleh Hasyuda Abadi

ORANG yang beriman ialah orang yang berada dalam fitrah. Beradanya manusia dalam fitrah ialah apabila tabii insan menemukan dirinya dengan tabii ihsan. Keihsanan meletakkan insan berada dalam talian rohaniah yang tinggi dengan Allah. Talian rohaniah itu apabila dihubungkan dengan rangkaian keinsanan ia meletakkan tahap penyerahan yang tulus dengan menampilkan sifat ketaatan, keakuran, ketundukan dan penerimaan yang bulat terhadap titah perintah Allah.

Keihsanan Allah kepada makhluk apabila diterjemahkan sesama insan akan memancarkan nilai yang baik sesuai dengan fitrah atau tabii diri. Apabila wujud keingkaran, kefasadan, kemungkaran pada diri insan, tahap penyerahan menjadi kerdil dan pupus dan memungkinkan manusia berada dalam lingkungan di luar fitrah.

Ramadan memberikan asas tarbiyyah rohiyyah kepada insan untuk meletakkannya semula ke dalam fitrah. Kurikulum Ramadan yang mewajibkan manusia berpuasa zahir batin, menganjurkan sunat tarawih dan tadarus, menggalakkan infak, sedekah dan mewajibkan zakat fitrah, mendorong manusia bersahur, berzikir dan berqiyam adalah skima latihan yang ingin mengembalikan manusia ke tahap fitrah yang sebaik-baiknya.

Sifat nasiyya dan ghaflah (lupa dan lalai) yang dimiliki manusia sentiasa meletakkan dirinya dalam cabaran kelemahan dan kekurangan. Akibat kelupaan, manusia menyimpang daripada landasan fitrah hingga menyebabkan unsur penyerahan, keakuran, ketaatan kepada Allah semakin tipis. Akibatnya manusia cenderung lupa diri, amanah dan tanggungjawab hingga terdorong melakukan kefasadan dan kemungkaran. Sebab itu di antara faktor penting terhadap misi kerasulan (nubuwwah) ialah mempertingkatkan manusia daripada lupa. Begitu juga tabiat lalai memang dimiliki manusia. Kelalaian mungkin berpunca daripada faktor nafsu-nafsi, pangkat dan darjat, kebendaan dan kecantikan. Ini tidak bermakna Islam menolak kehadiran nafsu, keperluan pangkat dan darjat serta kepentingan kebendaan dan kecantikan. Tetapi Islam meletakkan perimbangan yang baik supaya nafsu-nafsi tidak menjadi matlamat dalam hidup, pangkat dan darjat menyebabkan manusia sombong dan angkuh, kebendaan dan kecantikan menjadikan mereka lupa dan lalai hingga mereka tergamak melakukan sesuatu di luar batasan yang fitrah sifatnya. Sebab itu al-Quran memberikan penegasan supaya manusia jangan bersifat melampau dan melebihi batas.

Solat dan siyyam (berpuasa) adalah di antara kurikulum tarbiyyah rohiyyah yang amat penting untuk mengembalikan manusia ke dalam fitrah. Solat dan siyyam kita lakukan berulang-ulang. Ciri berulang-ulang itu memberi penegasan mengenai kelupaan dan kelalaian manusia dari landasan fitrah. Menyempurnakan ibadah khusus itu bermaksud mengukuhkan tali-temali rohaniah dengan Allah supaya kegiatan manusia sentiasa berada dalam keadaan fitrah dan takwa (concious of the Creator). Ketakwaan menjadi landasan yang memberikan kawalan dan kesedaran supaya aktiviti hati dan anggota sentiasa dipedomankan dengan keinsafan bahawa setiap apa yang dilakukan oleh manusia walau sebesar zarahpun tidak akan terlepas daripada Allah. Tunjangan ini apabila teguh pada diri manusia menjadikannya berada dalam fitrah.

Risalah ul solat (risalah sembahyang) umpamanya sekiranya dijadikan landasan dan pedoman untuk memperteguhkan iltizam kepengurusan dan kepemimpinan, akan mampu melahirkan kepemimpinan dan pengurusan berkualiti. Menghasilkan kualiti kepemimpinan dan pengurusan dari sudut pengurusan masa, keutamaan, musyawarah, pemantauan dan muhasabah yang dikaitkan sebagai faktor ibadah bukan saja bermanfaat untuk diri tetapi juga untuk organisasi.

Risalah ul Siyyam (risalah berpuasa) juga mempunyai kaitan rapat membentuk nafs dan diri supaya diri insan secara psikologinya memahami makna kelaparan dan kemiskinan, pengawalan nafsu syahwat dan nafsu perut di samping mengharapkan fadilat ibadah dan berkat amal. Pengalaman ini mengajak manusia menginsafi makna hidup dalam pengertian yang seimbang. Menyedari peranan hamba dan khalifah, tunduk kepada syariat Allah dan menampilkan daya kepemimpinan semata-mata untuk mendapat keredaan Allah.

Manusia membesar dan dewasa atas tuntutan yang fitrah. Allah jadikan mata, mulut, telinga, tangan, kaki dan anggota yang lain atas fungsi yang fitrah seperti melihat, bercakap, mendengar, melakukan pekerjaan atau bergerak ke sana ke mari. Dalam Islam bukan saja fungsi pancaindera dan anggota saja yang dipentingkan tetapi lebih utama daripada itu ialah bagaimana ia digunakan. Apakah dengan mata kita gunakan untuk melihat, menonton dan menyaksikan perkara yang meningkatkan kesedaran kita mengenai kebaikan dan nilai mulia sehingga mata menjadi alat meningkatkan takwa dan iman? Atau mata digunakan untuk melihat perkara buruk yang boleh mempengaruhi minda, perasaan dan tingkah laku kita.

Apakah mulut kita gunakan untuk bercakap hal yang baik, bermanfaat dan berteraskan ilmu supaya yang mendengar menerima manfaat yang baik atau mulut dijadikan alat untuk menabur fitnah, mengumpat, mengeji dan mendustakan kebenaran sehingga menimbulkan kecoh dalam hidup dan rosak hubungan kemanusiaan.

Apakah telinga kita gunakan untuk mendengar hal yang merangsang kepada kemakrufan atau telinga digunakan untuk mengutip atau menikmati perkara yang merosak dan melalaikan. Apakah tangan digunakan untuk menulis dan melakukan kerja yang memberi faedah kepada orang lain atau tangan digunakan untuk merosakkan pemikiran atau sistem hidup bermasyarakat. Apakah kaki juga kita gerakkan untuk melangkah melakukan kerja yang bersifat amal atau pun melakukan maksiat.

Fungsi di atas dibangkitkan bagi menginsafi bahawa meletakkan manusia dalam keadaan fitrah akan hanya berlaku apabila pancaindera dan anggota zahir melakukan sesuatu sesuai dengan fitrah dan tabii insan. Sebaliknya dengan mata, kita disajikan dengan bahan lucah dan ganas menerusi gambar, bahan tontonan dalam media cetak dan elektronik, pastinya minda dan perasaan kita akan dirangsang dan dipengaruhi elemen negatif. Sekiranya hal ini berlaku, ia secara beransur-ansur menjauhkan kita dengan nilai yang fitrah. Hal yang sama boleh berlaku kepada anggota mulut, telinga dan anggota yang lain.

Imam al Ghazali dalam analisisnya membahagikan puasa kepada tiga kategori. Kategori pertama ialah puasa awam, kategori kedua ialah puasa khusus dan kategori ketiga ialah puasa khusus al khusus. Puasa awam dirujuk kepada puasa berlapar dan mengekang syahwat. Sejak terbit fajar hingga terbenam matahari, kita menghindarkan diri daripada makan dan minum atau menyempurnakan kehendak syahwat. Memang fitrah manusia perlukan makan dan minum. Paling tidak dari sudut sosial dan psikologi kita mengalami suatu keadaan iaitu berlapar itu menginsafkan kita mengenai makna kedaifan dan kemiskinan. Lazimnya dalam apa-apa masyarakatpun, kemiskinan tetap wujud sebagai suatu faktor sosial. Strata yang berbeza antara manusia memerlukan cara bagaimana ia saling dihubung dan dirapatkan. Puasa dalam membina keinsafan sosial boleh mendorong fitrah insan untuk membantu golongan yang tidak bernasib baik. Kesedaran tolong menolong ini akan mencetuskan ukhuwah atau faham kemanusiaan yang mendalam. Kesedaran begini meletakkan manusia berada dalam fitrah.

Kategori kedua ialah puasa khusus. Ia merujuk kepada puasa pancaindera dan anggota. Puasa khusus menumpu kepada peranan telinga, mata, mulut, tangan, kaki serta pancaindera dan anggota badan yang lain supaya berfungsi secara fitrah. Mata digunakan untuk melihat, menatap, membaca perkara yang memberi manfaat. Telinga digunakan untuk mendengar input yang tidak melalaikan dan begitu juga anggota yang lain. Dengan latihan dan kawalan yang penuh disiplin, ahli puasa akan mencapai suatu tahap tinggi dalam diri iaitu memiliki keupayaan untuk mengawal fungsi pancaindera dan anggota sekali gus mengawal nafsu makan dan syahwat.

Kategori ketiga mengikut Imam al Ghazali dalam kitabnya Ihya Ulumuddin ialah puasa khusus al khusus yang merujuk kepada puasa hati. Hati adalah faktor terpenting kepada diri manusia. Setiap amal manusia bermula daripada niat dan niat itu datangnya dari hati. Berlakunya fitnah mata dan telinga, terbitnya sifat hasad dan dengki, wujudnya rasa riak dan ujub, lahirnya kata kesat dan menghina adalah didorong oleh rangsangan hati. Hati yang fitrah sifatnya merangsang mata, telinga, mulut, kaki dan tangan ke arah yang baik kerana kebaikan adalah sesuatu yang digemari manusia dan kecelakaan sesuatu yang tidak digemari manusia.

Oleh itu, faktor hati diletakkan pada martabat paling tinggi oleh Imam al Ghazali untuk membentuk manusia menjadi fitrah. Sekiranya tarbiyyah rohiyyah hasil daripada mengikuti skima atau kurikulum Ramadan, setiap aspek dalam dan luar diri manusia digembleng ke arah pemurnian semula supaya manusia itu seolah-olah lahir kembali. Kelahiran kembali manusia dari sudut rohiyyah itu meletakkan dirinya ke dalam fitrah iaitu kelemahan yang lalu diatasi, tabiat yang merosakkan dibuang, resam perangai yang memudaratkan dihentikan sehingga manusia memiliki azam dan tekad yang baru dan lebih menginsafi diri dan amanah yang sewajarnya disempurnakan sebagai hamba dan khalifah.

            Wallahu a’lam.